道教仪范概述
(一)道教仪范的起始
仪是仪式，范是模式。在一定的仪注方面所遵行的一定模式准则，就叫做仪范。
道教继承了中华民族先民们的祭神、祈禳、祷祝等仪式，加以规范化作为宗教活动的定型模式，形成为道教仪范。道教仪范由于历代大师们的演教所需，历代都有不同的增、改。从现存《明正统道藏》可以看出道教仪范的“戒律”、“威仪”、“章表”这三大类的庞大
著述。一部《灵宝领教济度金书》，就有八十一种，二百四十六卷之多。
道教对仪范的兴起，是随着道教的创始而来的，张道陵在教民中实行的“三官首书”和《正一法文》中所说的受护身符及三戒、伍戒、八戒、受箓等。应是道教最初的入教仪式和祷祝仪式。戒律是道教徒的行为守则，奉戒专一，可制止“恶心邪欲”和“乖言戾行”，为证道之阶梯。所以道教对“戒律”是非常重视的。从律坛传戒的《戒经》中很可以清楚地看出“戒”的重要作用。
(二)道教仪范中的三大类
1、戒律：
祖天师创教时的《正一法文》要求道民们要遵行三戒、伍戒和八戒，并说这些戒都是老君所传。“三戒”是：皈身戒，皈身于“太上无极大道”；皈神戒，信仰“三十六部尊经，”皈命戒，服从“玄中大法师”。这“三戒”即我们早晚功课经后的“三皈依”。也就是王常月祖师在《初真戒》中说的：皈身之后，可以“永脱轮回”，即道宝；皈神之后，可以“得闻正法”，即经宝；皈命之后，可以不落邪见”，即师宝。“伍戒”是：一不得杀生；二不得荤酒；三不得妄言绮语，口是心非；四不得偷盗；五不得淫邪，简单说，即杀、盗、淫、妄、酒。《初真戒》说：“凡能持此五戒，精迸无虞者，益算延龄，天神护佑，永脱五刑之苦，世世不失人身．”。我们道教把这五戒称作“积功归根”五戒。“八戒”，据《云笈七签》卷四十陆修静《受持八戒》说在五戒之外加上：六不得杂卧高广大床；七不得普习香油，所为华饰；八不得耽着歌舞，以作倡伎。以上这些戒条是早期道教对教徒实行的戒法，到了东晋葛洪时代道教关于讲“戒律”的书已出现了相当多的著述。《抱朴子》中说：郑隐曾收藏有“道家训戒书近百卷”。道教在传援戒律方面是很庄重的。道教全真派龙门祖师邱长春开创了全真传戒制度，传戒律坛定传戒秩序为：初真戒、中极戒、天仙戒，称为“三坛大戒”。“戒坛“中讲“戒”的书称为《戒经》。传戒仪式是演礼和方丈说戒，是非常庄严隆重的宗教仪范。全镇十方丛林的“清规’’就是为范围道众遵守戒律的“法律’’条文。道教最基本的是行持“五戒”，另有十戒，三百大戒，千二百戒等众多戒条。
早期道教和以后的天师道教都有“授箓”教法，第四代天师张盛从汉中迁回龙虎山后首先建“传箓坛”。北魏寇谦之刨北天师道，把授箓仪式搞得更为隆重、规范。“箓”在早期遭教是一种“注册薄籍”，是道籍登记薄。一但“授箓”即可受到神的保佑，因为一个人受了道箓，就在天神那里挂上了号，神酒药负保佑的责任了。这样的意义，和近代道教徒“冠巾”、“受戒”差不多。《冠巾科》序言中说：道士不冠巾，三官大帝那里没有名字，冠过巾就在天曹挂上了号，就不属阎王管了。道士受过三坛大戒更箍名标三元都会瓣‘，九玄七祖皆得度了，即就是受戒不守戒，或堕落成坏人，也只有三官大帝来“算帐”，阎王是管不了的。我们荐亡用的宝箓符，是一种荐亡生方超度亡灵离却地狱苦趣凭证，亡灵持此“箓”就证明他得到“经功浩力”的救拔，持此去超生了。现在正一派还实行着“授箓”制，不过，在意义上只起个“道阶”的作用而已。
2、醮坛威仪和斋：
“威仪”是斋法典式。凡举行大大小小的宗教活动，教有一定的定规仪式，讲这种定规程式仪范的经书叫做《科仪》。我们常说“按本宣科”，就是按照定式举行科仪。“威仪”包括醮坛中的一切陈设和举止行动。要求全部符合斋法典式，叫做“如仪”。
“醮”是做法事或叫做道场。“斋”是“戒”的另一种行持，通常把“斋”“戒”连称，如“斋戒沐浴”等。在“建醮”之先，也就是在举行法事之先，要素食，要清心，要洁身，这都是“斋的内容。一般来说“斋”是“醮”前的个人“身心洁净”程序。“斋”还有另一种内容，即在某些日期吃素，可以得到福报，如“三元斋”，即农历：正月十五日、七月十五日、十月十五日，为上元、中元、下元斋日；又如：“庚申斋”、“早子斋”，是在“六十花甲”的庚申日、甲子日为斋日。又如：“本命斋”，即在自己的生日那天为斋日。还有很多斋日，不一一枚举了。修这些斋日是为了解冤，拔罪、祈福、禳灾、保命、延寿等。“斋”的再一种内容是用“醮”的仪式举行，主要是为生者忏罪祈福，为死者追荐超度，如“黄箓斋”、“金箓斋”、“玉箓斋”、“九幽斋，等等。这些“斋醮”仪式，已多失传，解放前杭州玉皇山办过几次“金箓斋”，杭州、上海叫“打金策”，这种道场是非常隆重庄严的，光是念经的坛，就有好几个，一是都坛(即上表奏章的总坛)”二是度人坛，诵《度人经》；三是皇坛，诵《高上玉皇本行集经》；四是诸神坛，供奉几百位神位。“金箓斋”至少要做七日道场，道场科仪计有：开坛、取水、荡秽、请圣、祀灶、扬幡、宣榜、上大表，放焰口等等法事。
道教的“斋醮仪范”早在祖天师创教时就有了，《天宫章本》是最早的斋醮仪范。北魏冠谦之《云中音诵新科之诫》、《图录真经》，是北天师道的新斋醮科仪。南北朝陆修静整理三洞经典辑录编撰的《陆先生道门科略》、《太上洞玄灵宝授度仪》、《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯烛愿仪》、《灵宝道士自修盟真斋立成仪》、《金箓斋仪》、《玉策斋仪》、《九幽斋仪》、《解考斋仪》、《涂炭斋仪》、《三元斋仪》等，可以看出，道教的“斋醮科仪”到了南北朝时，已形成为一门庞大复杂的专科了。唐末五代初的杜光庭，号广成先生，是集道教仪范的大成者，他所留下的《灵宝文检》和《广成集要》_直是我们今天写表文，牒札的范本。道教的“斋醮科仪”到了宋代发展到了鼎盛时期。宋代皇帝动不动就举办“罗天大醮”、“三百六十分罗天大醮”、“黄箓醮”等，这些醮法仪式今虽不知，但可以想象一定是宏大的场面。明代皇帝最喜建醮，据《明史》记载，明代有：万寿醮、安神醮、生辰醮、祈年醮等醮法。
古代道教举行“斋醮”的场所叫“坛“。坛的形式是什么样，据《魏书．释老志》所截寇谦之坛是：“重坛五层，道士百二十人斋肃祈请，六时礼拜”；《隋书经籍志》说：“为坛三成，皆置绵蕝以为限域，傍各开门，皆有法象”。由此看来，古代道教“醮坛”当是露天设置，到了后代才变露天而在殿内设坛了。
道教“醮坛”之制，最早是正一天师创立的，汉末(一说晋永嘉间：公元307—312)第四代天师张盛再返龙虎山，于祖天师炼丹处建“传箓坛”，每于三元之日传授法箓，是为“正一宗坛”，印用“阳平治都功”玉印。东晋时南岳魏夫人(华存，圣号称“云霞玉女大法教主南岳魏元君开玄道济天尊)的弟子扬羲、许谧在茅山创建了“上清宗坛”，宗坛九层，印用“九老仙都君印”。葛玄一派，传出的《灵宝经》，到了陆修静给以增修，撰斋仪多种，使灵宝之教大兴，这一派于江西清江县阖皂山，葛玄成道处传“灵宝经箓”建“元始宗坛”，用“元始宗坛印”和宋徽宗赐给的“元始万神”铜印。以上三处坛场，统称为“三山符箓”．是道教最早的“醮坛”。全真派兴起后，继承了道教传统的“醮坛”之制．如元代修建白云观时，首先建起了原来的”虚皇坛”，全真派做道场的“坛”称为“混元宗坛”，印用“道经师宝”印；方丈传戒的律坛，称为“玄都律坛”。
3、章表：(表奏类)
“章表”是向神表达所恳求的申奏文书，或称作“青词”，因为古代写这种文书要用青藤纸写，故叫做“青词”，或称“绿章”。青词文体多为四六句法，《四六金书》就是个表文范本。古代文人有不少善长青词的，如明朝的严嵩就是个以善为青词而得到皇帝赏识的人物。章表的用法亦有不同场合，对道教最高尊神所呈进的叫“上表”，一般神位叫“上疏”。
道教仪范可把道教敬神，念经以及道人们的行、住、坐、卧统统包罗在内，总之，举凡行为都有规矩可循，这些规矩统属仪范范畴。
以上都是属于“威仪”一类的仪注。
(三)按时诵经仪
凡住庙道士，必按时上殿诵经，定为必行的功课，所以早晚坛经，叫做早晚功课经，是为了行日用之修持。功课殿不是“例行公事”，更不是“走过场”，天天把两本经温习温习，而是有其深刻地用意。《早课》序云“功课者，课功也，课自己之功，修自身之道”。《早课》中的《清静经》对性功修炼讲的极其明白，《高上玉皇心印妙经》对命功修练讲的极其明白。这两部经是修道者的基本法则。《高上玉皇心印妙经》最后说：“诵持万遍，妙理自明”，“诵”是朗诵，“持”是行持，要求修道之士不但要“口而诵，心而维”，悟出理来，而且要脚踏实地按经旨去行。《晚课》大皈依前有两句话，叫：“既诵经语，当解经义，人身不易得，正法最难遇”，这就是为什么要我们作为“功课”天天要念诵的原因。《、单课》序中又云：“非课诵无以保养元和。经之为经是前圣之心宗。虽是随堂之功课，实为祝国祚之大猷，朝夕诵念，昼夜忘疲，直候三千功满，八百行圆，方是出家之上事，大丈夫之道德也”。我们道人讲究结三缘，诵经可以结神缘和鬼缘。教门规矩卯时早课，诵清静、普化者，乃是分轻清之义也；酉时晚课，诵救苦、生天、拔罪等经，是有济阴凝之义也；午时诵《三官经》赦罪、解厄、消灾、取午火消阴，主杀伐之义也；子时诵《皇经》为合助道力，增补神灵之义也(见商明修大师《六骰堂》初稿)。
(四)存思
“存思”也叫“存想”，《天隐子》云：“存谓存我之神，想谓想我之身”。《七星卧斗法》云：“存思七星焕明北方，己身卧于七星斗中，华盖之下。七曜之光，流焕紫景之外冠，覆于己身，在紫景之上，七曜之中”。“存思”即存想神物，端一不离之谓也。如：我们拜静斗时，要存想斗姥八臂慈容端坐獬座之上。拜《弥罗浩》要，注想金容。我们对祖师磕头也不磕空头，心中要存想尊容有所转念。“存思”有种种作用，以上仅举例而已。
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